LA VACUNA DE LA COVID-19 I LES VÍCTIMES NO HUMANES

La crisi de la COVID-19 ha engegat una cursa per trobar una vacuna el més aviat possible que pugui prevenir infeccions i evitar un nou col·lapse sanitari. El curs habitual de comercialització d’una vacuna acostuma a durar més de 10 anys i inclou una fase on el fàrmac es testa en “models animals”, és a dir, animals no humans criats per aquesta única funció. 

Els altres animals que les humanes utilitzem en recerca quasi sempre neixen als estabularis, viuen en gàbies i són assassinades quan el propòsit que se’ls ha donat finalitza. El propòsit és molt variable, segons l’objectiu de l’estudi: analitzar la resposta a substàncies, sotmetre’ls a proves de comportament o simplement ser un grup control que no serà tractat, entre d’altres. Amb pràctiques d’una crueltat variable però una mort inevitable de les quals poques vegades se’n parla quan celebrem un èxit científic. L’objectiu final de l’experimentació amb animals és desaparèixer, segons acorden tots els organismes de recerca, i les “bones pràctiques” que s’han de garantir mentre existeixi es basen en el principi de les tres R: Reemplaçar en cas que existeixi un mètode alternatiu sense animals; Reduir al mínim el nombre de vides que s’utilitzen; Refinar els mètodes per causar el mínim dolor. 

El cas dels primats no humans en recerca biomèdica genera un gran debat i, malgrat es reporta com una pràctica objectivament útil, es posa en qüestió ja que segons el Parlament Europeu “degut a la proximitat genètica i les habilitats socials altament desenvolupades, l’ús de primats no humans desperta qüestions ètiques específiques i problemes pràctics en termes de garantir les necessitats comportamentals, ambientals i socials als laboratoris”. Existeixen regulacions que limiten l’ús de primats no humans en recerca només si es tracta d’una prioritat (malalties neurodegeneratives, infecció de VIH…) o per si pot generar efectes secundaris greus a humanes. Tot i així, les dades que arriben assenyalen que a la Unió Europea s’utilitzen més de 10.000 primats en experimentació anualment.

Aleshores, què està passant amb la vacuna per la COVID-19? El sector privat està encapçalant la cursa, el que portarà a una patent que es pagarà amb diners públics quan la vacuna es comercialitzi. Més enllà del profit i les mancances de finançament en recerca pública, aquestes empreses han rebut permís per d’inocular SARS-CoV-2 i provar la seva vacuna a grups de macaco rhesus (Macacca mulatta). Des de fa dècades, individus d’aquesta espècie han rebut tractes que la societat europea del 2020 qüestionaríem, com missions espacials abocades a una mort terrible. La mort de primats que tant debat ha generat en altres situacions ara no la trobem entre la comunitat científica ni als mitjans de comunicació, possiblement per la barreja de la necessitat i un privilegi d’espècie inqüestionable.

Crèdits: Understanding Animal Research.

Davant aquesta situació hi ha molts elements a tenir en compte per adquirir una visió global i crítica. En primera instància, cal recordar que els “models animals” tenen una funció limitada, ja que el percentatge d’informació genètica compartida no és un criteri de similitud fisiològica o immunitària. Per exemple, la minúscula variabilitat genètica entre grups ètnics d’humanes (un 0,6% de mitjana) pot modificar substancialment l’eficàcia i els efectes secundaris d’un fàrmac. També representa una limitació utilitzar individus fora dels seus espais naturals i constantment exposats a factors estressants com el maneig per humanes, la incapacitat d’amagar-se, l’espai limitat o la formació de colònies no naturals. La comunitat ha anat tan lluny en aquest aspecte que s’han validat, per exemple, simulacions de “desesperança” en altres animals a base de descàrregues elèctriques constants per modelitzar el comportament suïcida en humanes. 

Complementàriament, cal revisar el punt de tall en el qual justifiquem l’ús d’animals no humans. Amb els primats es planteja un debat degut a les “habilitats socials altament desenvolupades”, una mena d’empatia sorgida de l’antropomorfització d’aquestes espècies: “si són com nosaltres no els hi podem fer mal”. I la resta d’espècies que no considerem similars a nosaltres? Seríem capaces d’imaginar-nos un escenari on recolzem l’experimentació amb humanes amb habilitats socials poc desenvolupades, com pot passar en certs de trastorns greus, malgrat això permetés un avenç científic sense precedents? Des de les corrents antiespecistes es proposa considerar moralment a qualsevol individu per la seva sintiencia, la presència d’una consciencia que viu experiències subjectives com el dolor o el plaer. Si fos així, quedarien fora de l’experimentació de la vacuna de la COVID-19 les tres espècies que més s’estan utilitzant: ratolins, fures i macacos. I en altres tipus de recerca les rates, cobais, porcs, peixos, altres primats…

La realitat actual posa de manifest, però, que els models animals generen grans avenços biomèdics i que les eines que tenim actualment per reemplaçar-los no són suficients. Existeixen aproximacions com els cultius cel·lulars o les simulacions in silico (amb eines computacionals) que aporten coneixement des d’altres punts de vista més enllà dels models animals. Si bé aquestes metodologies són prometedores, necessiten d’una inversió per part de tota la comunitat científica, especialment de les institucions que remarquen la importància de reemplaçar els models animals, per optimitzar-les i convertir-les en nous models de referència en recerca. Per tant, el desenvolupament de la vacuna de la COVID-19 comportarà inevitablement moltes vides no humanes.

L’origen de bona part de les pandèmies es troba de manera directa o indirecta relacionada amb l’explotació dels altres animals. La destrucció d’ecosistemes, l’engabiament i el transport d’animals no humans ha sigut l’origen de moltes malalties infeccioses zoonòtiques (transmissió de no humanes a humanes). En aquest cas, atacar l’arrel del problema necessita d’una visió empàtica i compassiva de la nostra relació amb les altres espècies més enllà del model científic i transversal a la nostra quotidianitat. Cal seguir treballant per repensar el nostre paper en aquest canvi de paradigma i repensar-nos com a individus i consumidores.

Bibliografia

https://op.europa.eu/en/publication-detail/-/publication/13d4002e-e2c0-4671-acf8-00cbb7584475

https://ec.europa.eu/health/scientific_committees/non-human-primates-testing-3-current-use_en#fragment1

https://www.nih.gov/news-events/news-releases/investigational-covid-19-vaccine-well-tolerated-generates-immune-response-older-adults

https://www.nature.com/articles/s41598-019-43610-y

https://www.medicalnewstoday.com/articles/covid-19-vaccine-successfully-protects-macaques-against-virus#Looking-forward-to-the-results-of-clinical-trials

https://science.sciencemag.org/content/369/6499/77

https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S0278584611000686

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https://www.medicalnewstoday.com/articles/covid-19-vaccine-successfully-protects-macaques-against-virus#Looking-forward-to-the-results-of-clinical-trials

https://science.sciencemag.org/content/369/6499/77

https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S0278584611000686

¿Por qué pintaban animales las personas del Paleolítico?

Desde Andalucía hasta los Urales, las humanas de la prehistoria realizaron pinturas rupestres durante 25.000 años, doce veces la duración del cristianismo. La más antigua está datada de al menos 40.000 años, en El Castillo, y consta del relieve de una mano. Sin embargo, las imágenes de los animales constituyen el principal elemento del arte Paleolítico superior. Los motivos presentan variedad según región y periodo, pero sin duda alguna abundan los animales: encontramos caballos, bisontes, ciervos, rinocerontes, felinos, mamuts, renos, leones, cabras, entre otros. Las figuras humanas aparecen representadas en mucha menor proporción y reducidas a garabatos poco naturalistas. “La unidad intrínseca del arte, a pesar de cambios y las variaciones regionales o cronológicas, es testimonio de una actitud de espíritu común que se mantuvo intacta hasta el fin de la última glaciación” (1).  

  Este arte Paleolítico es sin duda alguna fascinante, ya que, como dijo Picasso, revela que no hemos inventado nada nuevo, y que las humanas “primitivas” eran tan modernas como nosotras. No hay duda de las capacidades artísticas de estas personas, de lo cual se deduce que, si pintaban algo de forma poco definida, es porque esa era su intención. Tampoco hay duda de que llevar a cabo estas pinturas era algo tremendamente importante, que requirió la invención de lámparas sin humo, arrastrarse por túneles claustrofóbicamente estrechos, o incluso la construcción de andamios (Sala de los Toros de Lascaux). Las cuevas de Lascaux, Chauvet o Altamira son tres ejemplos sublimes de la capacidad creativa de Homo sapiens milenios atrás. Décadas de investigación paleoantropológica se centran en intentar resolver la pregunta que también motiva a esta breve reflexión, ¿por qué pintaban animales estas personas? Y más allá, ¿qué tipo de relación tenían con los animales?

Imagen que contiene pasto, pequeño, pájaro, pintura

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Artista pintando los famosos bisontes de la cueva de Altamira. El 75% de las manos pintadas en el Paleolítico corresponden a manos de mujeres. Ilustrador: Arturo Asensio

Rasgos comunes

Los animales son un elemento primordial en el arte paleolítico. A pesar de la diversidad cultural y temporal, estas obras comparten rasgos comunes. Por ejemplo, los animales siempre aparecen separados del ambiente que les envuelve, no hay línea de suelo ni árboles u otra flora que los rodee. La importancia recae en el animal, no en el mundo exterior ni en los elementos de la vida cuotidiana. Tampoco se respetan las tallas; un animal pequeño puede aparecer representado en un tamaño mayor al que le correspondería en comparación a otro. La mayoría, salvo pocas excepciones, aparecen representados de perfil. Además, las actitudes de los animales están muy bien representadas y reflejan una atenta observación de la vida animal. “Estudios recientes, realizados en colaboración con un especialista en bisontes vivos, han demostrado hasta qué punto los detalles mencionados pueden cambiar nuestra comprensión de las imágenes. En lugar de ver un «bisonte», nuestro especialista, como los magdalenienses, vio un «bisonte hembra joven en actitud de espera», o un «viejo macho en posición de ataque», y esto lo cambia todo. Para las personas que viven en estrecho contacto con la naturaleza, cada parámetro concurre para crear una realidad diferente” (3). Otro rasgo importante es que varias pinturas aparecen superposiciones a lo largo del tiempo, pero no se destruyen las obras anteriores. (Santuario Trois-Frêres). En otras ocasiones, un saliente rocoso con forma específica se aprovecha para representar al animal al que recuerda (pájaro de Altxerri, caballos de Peche Merle).  

Proyección de nociones actuales en el pasado

¿Qué cosmovisión organizaba el mundo prehistórico? ¿Qué posición ocupaban los animales en ella? ¿Eran nuestras ancestras animistas o totemistas? ¿O eran acaso especistas como el orden hegemónico actual? ¿Eran los animales sujetos u objetos? 

Algunas teorías de finales del siglo pasado sostienen que las pinturas rupestres tenían una función estética, es decir, el arte por arte. No obstante, muchas figuras se encuentran en rincones muy pequeños y escondidos en las cuevas, donde sólo sería posible contemplarlas para una persona o dos a la vez, lo cual desestima su utilidad estética. También se sugirió el totemismo, aunque no encaja muy bien con la gran variedad de animales pintados en el mismo sitio, ya que, si fuera cierto, se esperaría encontrar la “cueva del oso”, o la “cueva del reno”. Y, además, ¿qué hay de la flora? (1).

El prehistoriador francés André Leroi-Gourhan definió la teoría estructuralista, que se basaba en un sistema de creencias binario en el cual el mundo se organiza por binomios, ya que algunos animales aparecen siempre asociados a otros. Por extensión, este sistema binario abarcada también los géneros masculino y femenino, por lo cual los binomios de animales también representan la masculinidad y la feminidad (el bisonte es el símbolo de lo femenino y el caballo el de lo masculino, por ejemplo).  Aunque es cierto que hay asociaciones de animales demasiado frecuentes como para ser fortuitas, no significa que culturalmente representasen valores que organizan nuestra sociedad hoy en día. Atribuir valores sexuales a los animales y los signos es proyectar valores actuales sobre las sociedades pasadas. La antropóloga Genevieve Von Petzinger lo compara al caso de las comúnmente llamadas “venuses paleolíticas”, las múltiples estatuillas femeninas prehistóricas encontradas en los yacimientos por toda Europa. Hay quien sugirió que quizás se tratasen de pornografía paleolítica, aunque Von Petzinger aclara que es bastante improbable y que se trata de una proyección de nuestras percepciones de la desnudez y la sexualidad (4). A causa también de las nociones sexistas actuales, la comunidad académica se sorprendió al descubrir que el 75% de las manos pintadas en las cuevas paleolíticas corresponden a manos de mujeres (5).    

La teoría más popular, sin embargo, defendía que la realización de pinturas de animales sobre la roca se trata de un tipo de magia simpatética, es decir, pintaban animales para atrapar su poder y lograr así una caza exitosa. Esta teoría se basa mayoritariamente paralelismos evolutivos con cazadores recolectores Khoi San, que también pintan figuras similares con este fin. Se recurre a la etnología para encontrar paralelos susceptibles de reforzar interpretaciones. Estas comparaciones puntuales son criticadas como fútiles y generalizantes, ya que no se puede encontrar una explicación global. La idea de que los prehistóricas constituían una humanidad primitiva, y que como los primitivos, estaban en un mismo estado evolutivo es preconcebida y falsa (1). 

Sin embargo, estas pinturas están lejos de representar un menú paleolítico. “Si la magia simpatética había sido el motivo esencial del arte paleolítico, se podría esperar encontrar una mayora de animales hechizados, señalados con flechas o heridas, hembras preñadas, escenas sexuales explicitas, así como una equivalencia entre la fauna documentada durante las excavaciones de los hábitats y las representaciones de los animales” (1). Sin embargo, el porcentaje de animales asociados a signos que representan armas es bastante escaso, y se tratan tanto de especies consumibles como no (6). “El marco culinario (animales cazados) no presenta correlación con el marco figurado” (1).  A este argumento se añade también el caso de las manos y los símbolos, ¿cómo encajarían en la teoría de la caza? Hay incluso otro tipo de pinturas que desestabiliza esta teoría, figuras que no existen en el mundo real y que por tanto no podían desear cazarlas: las entidades híbridas animales-humanos (7). Es probable que esta perspectiva esté tintada de las nociones especistas de los investigadores, que reflejan la imposibilidad de ver al animal como algo más allá de un objeto de consumo.

El animal-humano y la teoría del chamanismo

El híbrido animal-humano más antigua se trata de una figurita hombre-león encontrada en Alemania hace 40,000 años. Al no existir en el mundo real y ser algo imaginario, podemos aventurar que se trata de una historia intangible o una deidad (7). Este tipo de entidad híbrida aparece también en las pinturas rupestres, véase “El Hechicero” y el “Hechicero tocando un instrumento musical” de Trois Frêres , la mujer-bisonte de Chauvet, o el hombre-pájaro de Lascaux

A partir de este tercer tipo de figura, el animal-humano, surge otra teoría más moderna respecto al origen de las pinturas rupestres. Jean Clottes, paleoantropólogo especialista en pinturas rupestres, sostiene que, si se trataba de humanas modernas, probablemente también estaban interesadas en dónde y cómo fueron originadas. Probablemente, estas personas querían entender mejor las cosas aparentemente inexplicables que veían a su alrededor, e incluso intentar controlar algunas de ellas mediante la intervención sobrenatural (1).

En un interesante estudio conjunto con la neurobiología, sugiere que las pinturas son producto de los estadios de trance donde el/la chaman/a —practicantes en el mundo religioso que buscan estados de conciencia alterada para cumplir misiones— plasmaba en la pared las visiones que tenía. Clottes resalta que, el chamanismo está presente en todas las sociedades cazadoras-recolectoras conocidas, y que esta ubicuidad del chamanismo no es a causa de la difusión cultural de ideas; sino a causa de la capacidad universal del sistema nervioso de alcanzar niveles alterados de conciencia. La alteración del estado de conciencia, dice Clottes, pasaría por tres estadios: el primeo caracterizado por la visión de figuras geométricas, el segundo por visiones de animales y el tercero por entidades híbridas entre animal y humano (1). Por ello encontramos estos tres tipos de pinturas en las cuevas, lugares de aislación sensorial que facilitarían el estado de trance. Además, argumenta Clottes, esta teoría explicaría por qué pintaban en la superficie rocosa, es el velo que separa ambos mundos, no es casualidad. El sitio es tan importante como la pintura y el animal que se pinta. Las pinturas de las manos serian una forma de conectar con ese otro mundo inferior que alberga animales espíritu mágicos. Esto explicaría en parte la cantidad de figuras superpuestas en la misma lámina rocosa. O también, el caso de los animales a medio pintar, ya que muchas veces solo se pintan las cabezas de los animales, que aparecen representados como si salieran de la roca. Hay pinturas tanto de fácil acceso como de difícil acceso dentro de las cuevas, lo cual sugiere utilidades diferentes. “Se puede suponer que las figuras no estaban destinadas a ser vistas por muchas personas, y que lo que contaba era la acción de crearlas y no el resultado de hacerlas en función de eventuales espectadores” (1). Para Clottes, la finalidad de las pinturas rupestres responde ante una interacción entre la artista, la imagen, la roca, el animal espíritu y el espectador (8). El animal, en esta teoría, se presenta como un sujeto con una función social, nada menos que mágica.

Las teorías nacen de la influencia del pensamiento de cada época, por ello hay que recordar que cada una extenderá proyecciones actuales sobre el pasado. Desde el Grupo de Antropología de la Vida Animal, creemos que la academia tiene la difícil responsabilidad paralela de intentar identificar estos prejuicios y cuanto menos reconocerlos y revisar las teorías. Los animales no se trataban de objetos de caza o de consumo. Los animales eran la base sobre las que parece entretejerse la matriz social de estas personas. “Lo que está claro es que no pintaban lo que veían. Apenas seis o siete especies animales representan el 90% del panteón paleolítico. No son retratos del natural. Son símbolos. Son los principios estructurantes de una cosmogonía” (6). 

¿Por qué pintaban animales estas personas? ¿Qué tipo de relación tenían con los animales? ¿Qué podemos aprender y aplicar a nuestra relación actual con los animales? Hoy por hoy, es algo difícil de responder con precisión. Sea como fuere, coincidimos con el célebre antropólogo Claude Lévi-Strauss, los animales son buenos para pensar

REFERENCIAS 

(1) Clottes, Jean & Lewis-Williams, David (2010) “Los chamanes de la Prehistoria” Ariel. Historia 

(2) Von Petzinger, Genevieve (2010) “The First Signs. Unlocking the Mysteries of the World’s Oldest Symbols” Atria

(3) Clottes, Jean & Lewis-Williams, David (2010) p.51

(4) Von Petzinger, Genevieve (2010) p.95

(5) Snow, Dean. 2013. “Sexual Dimorphism in European Upper Paleolithic Cave Art.” American Antiquity 78 (4): 746–61. https://doi.org/10.7183/0002-7316.78.4.746. 

(6) Ansede, Manuel. (2019).”Prehistoria ¿Para Qué Pintaban Los Primeros Humanos? | Ciencia | EL PAÍS.” Accessed August 28, 2020. https://elpais.com/elpais/2019/12/21/ciencia/1576930926_725975.html.

(7) Von Petzinger, Genevieve (2010) p.148-149

(8) Clottes, Jean & Lewis-Williams, David (2010) p.89

Distanciamiento social en el murciélago vampiro y nuestra relación con los otros animales

El estudio de las vidas sociales y los potenciales afectos subyacentes en el murciélago vampiro nos abre una ventana a los matices de las necesidades, motivaciones y dificultades que atraviesan a todo ser sintiente. Por otro lado, estos mismos datos ponen de relieve las violencias físicas y los sesgos discursivos derivados del antropocentrismo. Estos últimos meses los murciélagos han sido retratados como reservorios víricos o como engranajes de un ecosistema, pero demasiado a menudo se ha ignorado la dimensión afectiva de estos individuos con los que aspiramos a adoptar una nueva praxis relacional. Continua llegint

La victòria incompleta de la llei de maltractament animal

Aquest article neix d’alguns dels plantejaments i reflexions escrites a les pàgines de “Violencias, protección y apariencias – el maltrato animal en el código penal” recentment publicat per la Asamblea Antiespecista de Madrid. El text cristal·litza els posicionaments del col·lectiu amb l’enduriment de les sancions tipificades al codi penal en referència al maltractament animal. Ho fa des d’un plantejament que qüestiona l’origen d’aquesta batalla: l’especisme, el sistema d’opressió que nega el valor de la vida dels animals no humans. Continua llegint

¿Quién y cómo se decide qué vida vale más?

En una sociedad seducida por los avances tecnológicos, mayoritariamente acrítica con las consecuencias y costes que se derivan de cada nueva aplicación, la posibilidad de disponer de coches sin conductora gracias a la inteligencia artificial es recibida como un progreso y un espectáculo fascinante. Más allá de los beneficios o necesidad de disponer de este tipo de tecnología, está la codificación de la inteligencia artificial del coche para que responda ante un escenario donde el accidente es inevitable y existen distintas posibilidades. En ese caso, ¿quién y cómo se decide qué vida vale más?

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1. Coche autónomo de la empresa Waymo-Google. Fuente: Wikipedia.

Una investigación del Instituto de Tecnología de Massachusetts (MIT) publicada en Nature diseñó un videojuego, que denominaron moral machine, en el que se planteaba a las participantes distintos dilemas. Tenían que ponerse en la piel del vehículo y decidir qué vida valía más. Aunque el estudio ya fue publicado con los datos de participación de más de dos millones de personas de 233 países, la aplicación sigue disponible (http://moralmachine.mit.edu/hl/es) y permite realizar el juego comparando los resultados individuales con los grupales (ver imagen). Consta de 13 escenarios, 11 de los cuales tienen en cuenta cierta diversidad de la vida humana y en solo dos se incluyen a otros animales, únicamente gatos y perros. A diferencia de la vida real, las condiciones del experimento permiten a las participantes disponer del tiempo suficiente para razonar qué vidas valen más que otras. El ejercicio de raciocinio obliga a tomar una decisión moral que, de acuerdo con las conclusiones del estudio, refleja el especismo imperante, dejando a los animales no humanos a la cola, por detrás de otros grupos considerados más sacrificables como son delincuentas, ancianas y sintecho.

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2. Resultado obtenido de realizar el juego en la pregunta referente a la “preferencia de especie”.

De hecho, de las tres conclusiones principales, la primera es que ante el dilema de salvar a un humano o un animal no humano la elección mayoritaria fue atropellar al segundo. Las otras dos conclusiones hacían referencia exclusivamente a humanos: eligir salvar cuantas más vidas mejor y atropellar antes a ancianas que a personas jóvenes.

El estudio tuvo una amplia difusión en la prensa general y sirvió para presentar estas tres normas como universales, o casi. De este modo, al tratarse de un estudio científico, estaba legitimando con el apoyo y autoridad de la ciencia, el considerar universal que la vida de los otros animales vale menos que la vida humana. Otra respuesta no hubiera sido razonable en una sociedad en la que nos educan en el especismo. De modo que, más que una conclusión, se trata de una tautología. Ahora bien, al presentar ante la opinión pública estas tres conclusiones como universales o naturales, el juego puede dejar de serlo cuando se deba dotar a los vehículos de qué respuesta dar ante escenarios similares a los planteados.

En 2017, Alemania propuso la primera guía moral para vehículos autónomos, en la que participaron expertas de distintas áreas como ingeniería, filosofía y derecho, junto con representantes de fabricantes de vehículos, consumidores y representantes de distintas confesiones religiosas. Cabe pensar que posicionamientos antiespecistas pudieran estar, individualmente, entre los distintos grupos antes citados, pero dado que como demuestra el estudio, el desprecio por la vida animal es prácticamente universal, no tener en cuenta a colectivos que puedan hablar por los otros animales manifiesta que no hay voluntad para cuestionar ese posicionamiento. Las autoras de la guía consensuaron 20 principios éticos. El séptimo hacía referencia a qué decisión tomar cuando afectaba a los otros animales:

“In hazardous situations that prove to be unavoidable, despite all technological precautions being taken, the protection of human life enjoys top priority in a balancing of legally protected interests. Thus, within the constraints of what is technologically feasible, the systems must be programmed to accept damage to animals or property in a conflict if this means that personal injury can be prevented”

Pues bien, el juego ya ha dejado de serlo y ha pasado a ser un principio ético que cuenta con el respaldo del Ministerio de Transportes de Alemania. Más adelante, el principio ético puede devenir norma de obligado cumplimiento. Para tratar de suavizar esa regla, la guía reconocía el criterio de sentencia por lo que el estatus de la vida animal estaba por encima de la protección de la propiedad, pero en ningún caso, por encima de la vida humana.

La Unión Europea (UE) también está comenzando a abordar las cuestiones éticas vinculadas a los vehículos autónomos. Su enfoque es aún menos esperanzador que el de Alemania porque ni tan siquiera reconoce la capacidad de sentencia de los animales no humanos. El Grupo de Expertos en Inteligencia Artificial de la Unión Europea redactó en 2019 una comunicación para los distintos órganos de gobierno consolidando el antropocentrismo: “The strategy places people at the centre of the development of AI — human-centric“. Se trata de marcar unas pautas que las regulaciones de los Estados miembros deben seguir, situando en el centro de las medidas la mejora del bienestar humano. En las diez páginas que tiene la comunicación, no se hace mención alguna a los derechos y el bienestar de los otros animales. La postura no debe de extrañarnos. ¿No se había hecho un estudio en Nature en el que participaron millones de personas que identificaba el especismo como un rasgo universal de la conducta humana?

 

Referencias:

http://moralmachine.mit.edu/hl/es

https://www.bmvi.de/SharedDocs/EN/publications/report-ethics-commission.pdf?__blob=publicationFile

https://www.nature.com/articles/s41586-018-0637-6

https://elpais.com/elpais/2018/10/24/ciencia/1540367038_964708.html

https://www.abc.es/ciencia/abci-coche-autonomo-quien-debe-salvar-accidente-mortal-inevitable-201810241922_noticia.html

https://www.europarl.europa.eu/news/es/headlines/economy/20190110STO23102/coches-autonomos-en-la-ue-de-la-ciencia-ficcion-a-la-realidad

Posthumanisme: el nostre parentiu amb no humans (COCA 2020)

Mara Martínez Morant, coordinadora d’Antropologia de la Vida Animal. Grup d’estudis d’etnozoologia, va presentar la comunicació “Posthumanisme: el nostre parentiu amb no humans” en el marc del primer Congrés Català d’Antropologia (COCA 2020) celebrat en la Universitat Rovira i Virgili (Tarragona), del 30 de gener a l’1 de febrer 2020

El posthumanisme al·ludeix al fet de descentrar l’ésser o animal humà del seu històric posicionament com a centre de l’univers, l’anomenat antropocentrisme, tot criticant a aquest animal humà per la seva supèrbia autosuficient que no contempla la perspectiva dels altres animals. A partir dels plantejaments posthumanistes comença a emergir un perfil nou, que dibuixa que l’animal humà ha arribat a la fi de la seva excepcionalitat i privilegi en la naturalesa, per esdevenir una espècie més entre totes les que configuren la cartografia dels essers vius del planeta. En aquest context és on apareixen noves vinculacions que provoquen l’aparició del parentiu amb no humans. Perquè un concepte que concerneix a la interrelació entre animals humans y no humans, que suscita reaccions somàtiques, és el parentiu, un fer-amb-convertir-nos-en on parent significa quelcom més, quelcom diferent a entitats connectades per genealogia o ancestres. Perquè el parentiu es fa també per afinitat, establint una aliança que es trasllada als altres animals convertint-los en parents. Aquest tipus de parentiu, que en sí mateix implica un assemblatge, és avui present en les societats occidentals creant interrelacions fortes i duradores entre animals humans i no humans, provocant l’aparició de terminologia específica per anomenar a l’altre animal com refugiat, animal convivent o animal de família entre d’altres fórmules. Nomenclatura que també és generadora d’expressió somàtica perquè ordena els comportaments a través de les relacions, de caràcter tant inter com intra, que es visibilitzen entre animals humans i els altres animals. El treball etnogràfic que guia aquesta investigació es troba en l’àmbit dels animal studies i dels estudis crítics animals, i remet a teories posthumanistes que consideren la perspectiva dels altres animals com éssers que tenen valor per sí mateixos, convertits en adlàters de l’animal humà que comença a abandonar el seu posicionament especista i antropocèntric.

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Las otras víctimas de los fuegos de Australia

Australia está viviendo la peor temporada de incendios forestales de su historia. Aunque los fuegos son frecuentes durante el verano australiano, el cambio climático está agravando el fenómeno conocido como el dipolo del océano Índico, lo que ha llevado a que este año se registren temperaturas récord y sequía extrema en todo continente. Estas condiciones han propiciado que los incendios empezaran antes de lo habitual y que, por consiguiente, a día de hoy, las llamas hayan arrasado con más de 10,3 millones de hectáreas, una superficie superior al territorio de países como Portugal o Hungría. A su paso, el fuego se ha cobrado 28 vidas humanas y ha calcinado más de 2000 viviendas pero aún ha resultado más atroz para los animales no-humanos. Según Christopher Dickman, profesor de Ecología Terrestre de la Universidad de Sidney, más de 1.000 millones de animales no-humanos han muerto a causa de los incendios. Una cifra que estimó a partir de los datos de densidad de mamíferos, aves y reptiles por hectárea en Nueva Gales del Sur, reportados en un informe del Fondo Mundial de la Naturaleza (WWF) en 2007. Aunque no deja de ser una aproximación ya que no tiene en cuenta otras clases de animales como insectos o anfibios ni que los incendios se han propagado a otros estados, como Victoria, cuya densidad de no-humanos es distinta. De igual manera no es posible estimar cuántos han logrado escapar del fuego aunque desgraciadamente, en los incendios, los animales no-humanos no sólo mueren calcinados o asfixiados. Aquellos que sobreviven pueden morir posteriormente debido a la falta de alimento, agua o refugio y como consecuencia de la destrucción de su hábitat pueden convertirse en presas fáciles para sus depredadores. 
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Sintiencia en peces: de los datos a los deberes

La sintiencia es el criterio de consideración moral y política. Si un individuo puede experimentar afectos positivos y negativos, dicho individuo presenta intereses sobre los acontecimientos que suceden en su vida. En consecuencia, dicho individuo debe ser incluido en nuestra esfera de consideración moral y política. Los peces, así como muchos otros organismos marinos, son capturados a toneladas y sus cadáveres servidos en nuestros platos. Además, industrias del entretenimiento y del mascotismo los capturan y/o crían para instrumentalizarlos de distintos modos. Hoy la evidencia es contundente, los peces son individuos sintientes que, entre otros afectos, tienen la capacidad de experimentar dolor. A continuación, se mencionan buena parte de los estudios que han empujado a la comunidad científica a reconocer la realidad de la sintiencia en peces. Continua llegint